死亡实验

一些思维片段

任何的环境，社会，团体，等等，类似诸多范畴，都可以看成盒子，人类在盒子里生存，并作出生物反应---------极端环境下人类的反应


人处于盒子中，受到不可抗力的控制，无法反抗，理智逐渐消磨，原始欲望开始占据上风，一切为了生存下去，而更明显的表现出动物性。用外力使之屈服的过程，实际上是去尊严化，去理智化的过程，当人类作为社会人的诸多属性和需求被剥夺后，就会明显的表现出动物性。

盒子内的冲突可以是相互之间的，以妨碍自己的生存作为前提。

同盒子外的冲突可以由社会化的处于对抗层面的身份引起，人不断在社会化和动物化，理智和欲望之间徘徊。

开始人类为了社会性或尊严性开始屈服或妥协，后来为了动物性或生存开始战斗。

为了争取一切和生存有关的便利条件，或者趋近于正常化，人类开始服从，从被迫到习惯。

掌握权力或力量的人在没有盒子里拥有无限的力量，可以任由欲望冲破理智而不用受到平常意义上到底的谴责或是法律的约束，所以会做出强迫他人违反本身意志甚至伤害盒子里人的事情，但也不会完全破坏，如果盒子里的对象消失，盒子也随之解体，权力不复存在。

当然，如果手里掌握资源或权力足够大的话，则可以在大盒子里重新构筑小盒子。

如果在盒子里可以得到生存的资源或者比盒子外更好的话(可预见的预期或是由于封闭性造成的不可测的预知----危险性或其他），则可能选择继续待在盒子里而继续生存或是选择同拥有权力和资源的人合作--------此处可以引出斯德哥尔摩效应

文革象是一个大的斯德哥尔摩效应的实验，盒子的规则已经违背了社会的规则。

要有足够的意志力和足够的理性，最重要的要有足够的力量去打破盒子 。绝不能被盒子困住，要保持和盒子外的联系。

身份往往赋予了不对等的权力，这是冲突的根源之一。

狱警对犯人拥有看护权和处理权，这是法律赋予的，在这一前提下身份的对抗被放大了，同时道德和社会性在法律的机械性面前失去了作用。犯人被处理的前提是侵害了他人，而影片中的最大问题是，犯人都不是真正的犯人，他们被假设赋予了身份，受到了不对称的对待。

所以作为人，要时刻警惕在盒子中被假设赋予身份，永远不要被假设。

要记得自己是谁.

       邪恶之事并非是那恶人做出来的。心理学家米格兰姆从中得出的结论是：那些仅仅从事自己的本职工作，对于他人没有任何敌意的人，也会承担非常可怕的破坏性工作。而且明明知道自己的破坏行为可能产生不良影响，已经感到所做的事情与自己的基本道德规范相抵触，能够选择抵抗权威的人是极少数。比许多人想象的更为简单，事实上，人们甚至并不需要在多大的压力或者恐惧之下行不义之事，只需要一根小小的链条，说是“指令”也好，说是“契约”产生的约束或义务也好，只需要那么一点点，一个人就可以从自身责任的重负下解脱出来，进入一个摆脱道德限制的状态。阿伦特把这种状态称之为“无思无虑”。

　　1968年流亡英国的波兰社会学家鲍曼有力地揭示了这种服从的机制。一个人的残酷与个性无关，而与权力和服从的组织机构有关。当某个人被吸纳到一个系统中，接受它的游戏规则，意味着他加入一个同盟，这个同盟把他放在一个比较重要的位置上，而同盟之外的人则是不重要的。在米格兰姆的实验中，“受害者”被带入另一个房间，这意味着确认了“施害者”和实验员（实验机构的代表）之间的一种同盟，意味着他们之间的相互责任与互相团结，哪怕这种联结只有短短一个小时。在这个时间之内，“受害者”被放在被动的、承受的一段，是一个行动的客体而不是主体。作为“客体”，他们很容易和“物”相混淆，他们的人性要求、人性素质是无关紧要的，重要的是系统所提出的任务必须要完成。

　　“组织”的成员所要负责任的是组织本身，而不是组织之外的世界或者其他人。在“组织”中他获得力量，有了意义，离开“组织”，他一事无成，化为虚无，或许还十分容易沦为“受害者”那样的“客体”。那么，努力争取“组织”的信任是最重要的。这种信任关系的建立，在很大程度上取决于“成员”效忠于“组织”的程度。他越是把自己交给“组织”，把自己抵押给“组织”，看起来他就越安全，越保险。到什么程度才能表明他完全把自己交给“组织”？就是他把自己的良心道德都切除了的时刻。对于所做之事，他本人不需要对此作出是非善恶的判断，既然“组织”上让这样做，是善良是邪恶这样的问题，便是由组织上来担保的，最终的责任也是由组织来担负。他本人的兴趣则转移到了另外一个方向，即提高自己的能力，加快完成“任务”的步伐，机智、有效地完成各项指定的动作。在米格兰姆的实验中，“施害者”把道德的安全阀都交给了实验机构。
                                    ——摘自《通过思考追求道德生活》

我在豆瓣加了很多小组，其中有一个叫“我是测试狂”小组，里面有成员6000多人，加入者还在均匀攀升。除此之外，还有我爱做测试，心理测试，占星测试，性格测试等等，搜索结果大概有121个组别。“我是测试狂”小组引用了的苏格拉底的话：“认识你自己”。里面除了提供各种一夜情张贴广告之外，更多的是告诉你如何参加各种测试，多血质、黏液质，左撇子、右撇子，A型血、B型血，双子座、射手座……你都可以找到各种靠谱和装作很靠谱的测试，让你能够全方位的认识你自己。

事实上，我们不可能全面认识自己。一个英国人戴维·伯姆专门从沟通（communication）和对话（Dialogue）的根上出发进行分析，写了本书叫《论对话》，找出存在于人内心的思维假定——就是我们一装逼的时候，来自本能的观念就认为某些问题是不可以谈、不能谈的，大概说就是装逼的人是无法全面认识自己的，可惜十个人有十一个都装逼。用我最直白的解释，就是人越活越顽固，既有的想法指导着他的行为，让他很难去做改变和创新。

有个实验叫“斯坦福监狱实验（Stanford Prison Experiment）”，它是1971年由美国心理学家菲利普·津巴多领导的研究小组，在设在斯坦福大学心理学系大楼地下室的模拟监狱内，进行的一项关于人类对囚禁的反应以及囚禁对监狱中的权威和被监管者行为影响的心理学研究，充当看守和囚犯的都是斯坦福大学的在校大学生。囚犯和看守很快适应了自己的角色，一步步地超过了预设的界限，通向危险和造成心理伤害的情形。三分之一的看守被评价为显示出“真正的”虐待狂倾向，而许多囚犯在情感上受到创伤，有2人不得不提前退出实验。最后，津巴多因为这个课题中日益泛滥的反社会行为受到警告，提前终止了整个实验。也就是说，实验证明：人之初，性本恶。

这事有人做了详细的分析，写了篇文章叫《我们黑暗的心理》，在译言上有好心人已经把它翻译成了中文。让我们明白，我们为什么去做愚蠢而不合理的事情，这些事情是你自己很后怕的，当然死了的就省心了。而这个实验启发了一本小说——以Mario Giordano为首三人合著的《Das Experiment》，好像我没有看到中文版本，之后2001年该小说又被拍成了一部德国电影《死亡实验》。电影手法并不多新潮，平平淡淡讲故事，演员表演也力求波澜不惊之下震撼你的心肝，镜头各种跟拍晃动，眼镜偷拍放到现在已经非常常见，但是让人惊心动魄是特定环境中的非常态举动，正如著名的同性恋美男作家奥斯卡·王尔德说的那句：“最卑劣的行为就像有毒的杂草一样繁茂地生长在监狱的空气里。”很多观众自己会说，如果我是其中犯人角色之一，我一定要杀了某某某。开始仅仅为了那4000块钱，到后来似乎就本能的定位所设置的角色了，说是忠实的履行职责，把本我和超我都搞混淆了，哪怕在逃跑过程中遇到了似乎能操纵整个游戏的主持人，竟然慌忙不迭不知所措的杀了他，感觉有点我们中国人说的杀人杀红了眼，那种相似的慌乱状态在我们的日常生活中比比皆是。

在“我是测试狂”小组，也做了很多测试，往往涉及到智商情商方面，自己骗自己，拼命往高上面靠，实在低了就安慰自己说这肯定不准，而到心理方面，更多是玩的心态一笑而过。看完《死亡实验》发现，生活本来就是一场游戏，都是“人为财死、鸟为食亡”的模式进入，慢慢的融入游戏，和我们的处境有太多相似，也许没有这么暴力残忍，我们会和电影中实验人员一样，很自然的融入体制、服务体制，当我们也有了一身“制服”了，在封闭的空间，我们内心的恶魔也会滋生蔓延开来，也许在走过的身后，鲜血流满了地。而在群体之下会变本加厉，这让我想起了勒庞的《乌合之众》，勒庞说，群体不善推理，却急于行动，群体在智力上总是低于孤立的个人，群体感情的狂暴，在群体中间，傻瓜、低能儿和心怀妒忌的人，摆脱了自己卑微无能的感觉，会感觉到一种残忍、短暂但又巨大的力量等等。

在《死亡实验》中，集体无意识的狂躁会让胆小的警探扮演者开始做出欺骗、恐吓、杀人、强奸等等平时绝对做不出来的事情，而且到了一种从来不考虑后果的地步。想来，一个个小小的自我会迸发出多大的恶的力量，而群体下来则更为恐怖，也许这是这部电影让我们来思考和反省的。不过，中国古代圣贤提供解决此类问题的方法简单却又难做，两个字：慎独。这有点像大半夜对着镜子三省吾身，估计大部分人会有种毛骨悚然的感觉。

话说回来，这个“斯坦福监狱实验”不仅出了书，拍了电影，给人深深的震撼，听说一个乐队的名字来源于此。“斯坦福监狱实验”乐队还发了好几张专辑，我这边能看到的1994年的同名专辑《Stanford Prison Experiment》，1995年的《The Gato Hunch》，1998年的《Wrecreation》。

这是一部通过设定极端环境表现人性阴暗面的电影，非常有冲击性。电影节奏明快，画面粗砺有力，当然这些是作为一部说得过去的电影所必备的。

一个监狱实验，参与者分成两组，分别担当看守与犯人。这个设定引起了我的关注。首先这是人为设定的封闭环境，对立双方面对双重规则：一个是这个封闭世界中必须遵守的规则（看守者与犯人，保持均势的条件是不得使用暴力），一个是双方都非常明了的现实世界规则。也就是说，大家都带着之前的身份和规则认同进入这个世界。这两个规则是冲突的。所谓人性，就在冲突中凸现。

冲突是由于不服从这个环境的规则造成，起因却是犯人一方认为这是个游戏，因此不必要严格服从监狱的规矩，潜意识里并不认同看守者的压倒性权力。冲突总是从个性强悍的个体开始。于是双方各出现一个中心人物。一方压制，一方反压制。逐渐双方忘记这仅是个游戏，忘记之前世界的平等地位，完全进入这个世界的角色了。而这个游戏的设立者对情况缺乏必要的警觉和及时控制，客观上推动了对抗的白热化。“不得使用暴力”的规则在流血之后，已经被完全抛弃，均势打破，形势一边倒。在看守者一方，借维持秩序稳定的名义，使用暴力以控制整个监狱，暴力的对象包括游戏设立者。一方的权力绝对化，在暴力对抗中完全失去理性的情况下，暴力已经演变成为暴力而暴力，灭人性，灭人权。

所谓人性的阴暗面，大概就是指人潜在意识中的敌对和暴虐倾向吧。这个世界的创设者显然是个失败的创设者，这个游戏的设定中，双方力量的起点是不对等的，而偏偏他们是带着现实中对等的意识进入游戏。假使双方起点的力量是均势呢？我猜游戏的设立者也必然希望对抗冲突局面的发生吧，因为这才是他观察的兴趣所在。所以明知存在两种世界意识的冲突而设立的这个游戏，无非令冲突更容易发生而已。设立者乐见其成，结果也不出所料，只不过连设立者也被暴力所消灭。我感兴趣的是，这种电影常引起我的想象，我们这个世界的存在，有可能也是某个造物者的实验罢了。

这个实验与我以前的工作环境又何其相像。暴力不一定表现为肉体上的，我们日常生活中的暴力，更多体现为思想上的暴虐。我们骨子里，在对己完全认同“天赋人权”，而对他人则不。借用《大问题》中的话，设想我们站在云端，俯视地球上碌碌的人们，每天所想所做的这些事情，无非也是在规则里争斗，偏偏摆脱不了规则。这就是我们这些被实验者的生存意义。争斗可以是对他人，对环境，对自己。可是当你试图脱离，你可能无所适从。

   这学期上心理电影欣赏课，本来以为很轻松，没想到写作业那么痛苦...唉~~昨天刚搞定一篇，今儿又布置了一个，深刻的东西很难用言语表达，就写些感受吧。上次看的电影是德国的《死亡实验》，话说是根据真实的实验改编的，看完之后被震撼了许久，推荐大家去看看，生活是需要时不时的被刺激一下，引发点对生命的思考。

   《死亡实验》是根据真实的实验改编的电影。著名的“斯坦福监狱实验（Stanford Prison Experiment）”，是1971年由美国心理学家菲利普·津巴多领导的研究小组，在设在斯坦福大学心理学系大楼地下室的模拟监狱内，进行的一项关于人类对囚禁的反应以及囚禁对监狱中的权威和被监管者行为影响的心理学研究，充当看守和囚犯的都是斯坦福大学的在校大学生。囚犯和看守很快适应了自己的角色，一步步地超过了预设的界限，通向危险和造成心理伤害的情形。三分之一的看守被评价为显示出“真正的”虐待狂倾向，而许多囚犯在情感上受到创伤，有2人不得不提前退出实验。最后，津巴多因为这个课题中日益泛滥的反社会行为受到警告，提前终止了整个实验。

    电影中的实验是从社会上招募年轻人自愿参加，以4000马克的重金作为报酬。20个人12人当囚犯，8人当狱警，短短的几天时间，一出出不可思议的剧目轮番上演。

    看完之后，我最直观的感觉就是，人本身的性格缺陷会在特定的环境下被放大，使人性变得更加的扭曲。实验的第一天，那个前“猫王”扮演者的狱警在熄灯以后突然又找77号起来做俯卧撑就是一个例子。导致他这种行为的主要原因是他自身性格的缺陷，冲动、心胸狭隘、锱铢必报，身份认同意识的不断加强使他意识并利用手中的权利，而这种权利成为推动他实施报复的加速器。77号法赫德白天为不喝牛奶的一个囚犯出头，让他很没有面子，他的性格使他必须要报复。可能在平常的生活中他只是个小心眼的人，偷鸡摸狗的事也没少干，即使不在这样特定的环境，我想如果有人这样冒犯他，他依然会以牙还牙。而狱警身份带来的权利让他有机可乘，环境只是起到了辅助作用。环境的不断恶化使他的性格愈加扭曲，成为伯瑞斯的帮凶，最后甚至企图强暴女研究员。

    在这些狱警当中有一个性格最为乖张甚至一些变态的“首领”，伯瑞斯。他和法赫德是两个对立组织的中心人物，也是整个矛盾爆发的焦点。由法赫德带领的一系列的集体挑衅行为引发狱警利用水管羞辱他们的事件中，就暴露了伯瑞斯的冷酷和卑劣。随后法赫德故意激怒他，又间接引发了看守们逃开研究人员的监督，对法赫德进行了残忍的身心上的报复。伯瑞斯这个人的性格本身就充满了缺陷。从电影中可以看出，他孤僻自我、冷酷残忍，他的臭味让他的受到别人的嘲笑和排挤，内心既自卑又狭隘。这样特殊的环境，不断激化的矛盾更加剧了他性格的扭曲和变态，他对狱警团队的煽动和施压，最终衍生出一系列侮辱囚犯的恶劣行为，拖走犯了错误的囚犯的床垫，让人在水泥地上睡觉；作为侮辱，一些囚犯被迫裸体，被贴上嘲讽的话，被关进恐怖的黑箱子等等。

   还有一个人物的性格是对特定情境因素的反抗，就是那个从事教师职业的狱警巴什。他是另一个鲜明的例子，他本身的性格善良温和，拒绝暴力行为，但在那样的环境中，在群体的压力下，他不得不服从并参与了第一次报复法赫德的活动，但是他十分的后悔，性格中的善一直抵抗着外界的恶。在之后帮助法赫德传信的事件被伯瑞斯发现并报复的时候，他脆弱的内心也终于濒于崩溃，最后善良老实的他居然残忍地打死了一个狱警。他的悲哀是在于他有善良的品质却没有强大的内心，性格中的软弱反倒被特定环境利用，成为导致他悲剧发生的帮凶。

   通过这样一个实验，我们看到人性的脆弱和无助，影片残忍的呈现了人性是怎么走向了崩溃的边缘。同时我们也应该看到人性坚强的一面，法赫德在黑箱子里的不懈斗争足以给我们巨大的震撼，在那样黑暗狭小的空间，任何一个人的内心都会受到巨大的考验，如果一个人的意志不够坚定，性格不够坚强，是不能挺过那样恶劣的环境，精神脆弱的人估计已经在里面窒息身亡了。这又让我想到了《肖申克的救赎》的片段，安迪也是被罚一个月的面壁监禁，只有一扇小窗可以看到些许光亮，在黑暗的世界忍受独孤，抵抗内心的挣扎，人得需要多大的勇气才能说服自己在那样的环境中生存下去！正如安迪所说的“Hope is a good thing.”只要有希望，有一个坚定的信念，就一定能坚强的挺过去。对法赫德来说，对女友的爱，对朋友（那个被打伤后绑住的人）的承诺，对生活的热爱和希望，都是他坚持下去的力量。我们通过这部影片不应该只看到人性的丑恶，更要寻找到积极的力量，而这种强大的力量也同样来源于平凡的人性。内心的强大才是真正的强大，在特定的环境中我们依旧可以破浪而出！